注册 |登录

南江文化门户文化遗产研究 › 禾楼舞研究 › 查看内容

广东南江流域禾楼舞服装佩饰的特征及文化源流探究

2012-9-20 06:16| 发布者: some| 查看数: 2914| 评论数: 0|来自: 鸡西大学学报2012.08

摘要: 广东南江流域禾楼舞巫术仪式的服饰与其他区域的巫术有着明显的区别,且在仪式中起十分重要的作用,对禾楼舞的服装及佩饰进行分析有助于了解其基本特征及文化源流,进而帮助了解禾楼舞的地域、民族特色及历史演变。 ...

彭祖鸿 郭蔓娜

内容摘要:广东南江流域禾楼舞巫术仪式的服饰与其他区域的巫术有着明显的区别,且在仪式中起十分重要的作用,对禾楼舞的服装及佩饰进行分析有助于了解其基本特征及文化源流,进而帮助了解禾楼舞的地域、民族特色及历史演变。

关键词:服饰 壮瑶 佛道 

中图分类号:G127    文献标识码:A

有人归纳出中国民族服饰的七种文化功能,分别是满足生存需要的保护性功能、顺应自然环境的适应性功能、确定社会角色的区别性功能、恪守礼仪伦常的规范性功能、感应天地神灵的纪化性功能、记述史事古规的阐释性功能和美化身体生活的审美性功能。[1](P255-264)可以说非常完备地对服饰的文化功能进行了阐发,在广东南江流域禾楼舞活动中,服饰作为整个仪式的一部分,有着非常丰富的文化内涵,也扮演着十分重要的作用,因而有必要对禾楼舞的服饰进行梳理。禾楼舞仪式中的服饰从确定角色功能的角度可以划分为三类:一是女性服饰,二是男性服饰,三是巫师服饰。从具体的组成部分又可分为冠帽、上衣、下裤(裙)、鞋袜、佩饰等。以下就从这些方面对它们进行梳理和分析。

一、女性服饰、男性服装

(一)服饰基本情况

从现有的图像资料来看,各地、各民族在举行傩仪时所穿戴的服饰都有着各自的特色,广西许多地方的傩服采用的是大红大绿的风格,如贵港师公舞的服饰就是以红色为主色调;湖南土家族的“毛古斯”中舞者头上戴着用稻草扎成的似帽非帽的冠,腰间和手上捆着稻草扎成的“衣袖”,脚穿草鞋;云南元江哈尼族九祭献舞者服饰以青布为主,男性扎青布头巾,女性头戴白色的冠圈;贵州彝族“撮泰吉”舞者“用布把头缠成锥形”[2](P198),身上用青布和蓝布缠紧,缚以白布条。还有许多地方的傩服演绎历史故事,傩服也按历史人物所处时代的服饰规格进行设计,不过总的看来,多数地方会选择颜色艳丽、鲜亮的布料做傩服,很多都类似于舞台上的戏服,显得比较花哨(虽然傩很可能是中国戏剧重要的起源,很多地方的傩也具有较强的表演性,但傩和戏剧有着本质的区别的,戏剧是娱乐和商业的,而傩则是神秘和庄严的,所以很多地方的所谓傩戏是戏的成份远超傩的成份了)。

禾楼舞仪式中,女性衣服为上衣下裙设计,颜色为黑红两色,以黑色为主,配以两道外宽内窄的红色镶边,上身按照旧时劳动妇女穿着习惯设计,颈部为花边中式圆领,侧开式布钮扣,钮扣样式为蝴蝶形,衣袖为中度紧袖,袖口较宽松但非敞口袖,亦有两道镶边,上衣还配一根红腰带,彰显女性身材的凹凸玲珑;下身为齐膝中裙,下摆镶边与上衣同。男性衣服为上衣下裤、内衣外褂设计,颜色为黑白两色,也是以黑色为主,配以两道外宽内窄的白色镶边,上衣共一件半,内为长袖花边圆领,中开式布钮扣,钮扣也是蝴蝶形,衣袖样式与女服同,只是白色镶边,衣服前后结合处也镶边,衣与袖的结合处也有镶边,外为半件敞口马褂,在前后结合处连缀于内衣之上,下摆短于里边的衣服,里外均有镶边;下为七分裤,裤脚也为白色外宽内窄镶边。衣服布料上旧时基本采用土制棉布,现在由于可选择的范围较大,不再拘泥于土布,而采用质地较轻、较为光滑的布料了。禾楼舞仪式中的服装

禾楼舞者男女都戴着一顶款式、做工相同的竹帽,更严格地来说是笠,竹笠完全由竹篾编织而成,底部成圆形,顶端呈圆顶,仅有一小孔,总体形状似一去尖的圆锥体(应该说更像旧时农村堆放的草垛顶),但由锥顶到锥底向内弯曲,笠内同样用竹篾编一头箍,人戴时起固定作用从上到下篾孔也越来越大,接近底部时孔几成正六边形。竹笠的编织工艺是先做好足够长的3毫米左右的细篾片,用几条篾片同时交叉向外编织,挤压成旋涡形,待有大拇指长后添加其他篾片斜向三三交叉编织,足够大时加篾片横向交叉编织,几圈后将篾片编织进事先准备好的用竹子做的圆圈,固定好,再根据人头形的大小在笠内用篾片织一头箍,为防止在劳动的时候掉落,还用一根布条或线绳将竹笠穿起来,挂下巴固定。这种笠不同于斗笠,斗笠是用来防雨的(在篾片之间嵌入油纸或粽叶),它的功能就是用来遮太阳的,因南江流域地处热带,气温比较高,太阳比较毒,劳动时要戴着它可以防晒,孔可以帮助通风,防止笠内闷热。这种笠现在在南江流域以及我国的其他热带地区的农村依然很盛行,可以说这种竹笠带有鲜明的热带地域特征,是劳动人民智慧的结晶。

男女舞者都穿白色布袜,用红色布条或蓝色布条捆紧以防止掉落,布袜由棉布制成。旧时男女舞者还穿着用稻草编织的草鞋,这种草鞋旧时非常多见,是劳动人民长途跋涉、走山路以及外出劳动时的装备,成本低廉,做工也较为简单,但耐磨性和舒适度很差,我们在郁南县连滩镇调时还在该镇的文化中心看到几双,不过在现在表演的过程中,由于草鞋不经穿而且穿着不舒服,草鞋基本被更舒服、更耐穿的挂绳胶底鞋所代替,不过这种胶底鞋在样式上还保留了草鞋的简单风格。

在佩饰方面,男女舞者均有一件简单的佩饰,女性的佩饰是一个挎包,我们所见到的挎包背带为蓝色布条,包身由红布与蓝布缝接而成,上端蓝色为底色,中间用红黄两色线或布条缝一镶线,接下来蓝布与红布连接处用黄色(金色)线缝两排数个菱形,一块较宽的红布往下用黄、绿、红线缝上花纹,包身底部为一块狭长的蓝布,最底端还用红、黄、绿三色线作流苏。不过2010年上海世博会表演时的挎包样式又有所变化,光背带就以黑色为底色,配以天蓝色和橙色的箭头形、三角形及菱形纹饰,包体用彩色丝线编织而成,各彩线成竖条状分布,包身中央用彩色丝线编织成各种图案,大体为变形花朵。男性舞者的配饰为一只牛角。为何女性舞者要佩挎包,男性舞者要配牛角?禾楼舞“诞生于越人期”,“乌浒人对耕牛自然十分器重,产生了祈祷神灵的原始歌舞,即早期的禾楼舞”[3](P250),不论禾楼舞是不是真的诞生于秦汉时期(由于资料的缺乏我们无法证明禾楼舞的诞生早于这一时期,但从禾楼舞信仰的禾花夫人这个根本点看,禾楼舞应诞生于女性为主体的早期农业社会时期,或者借用林河先生在《傩史——中国傩文化概论》中所说的“鸟耕”时代,而秦汉时期南江流域的越人也进入“牛耕”时代,而牛耕和铁器时代是男性占绝对主导的农业社会,也是男性取代女性主导地位的时代)。女性在农业活动中主要负责播种与农作物的采集和收割,男性则主要是农田的耕作,在“鸟耕”时代,农业主要就是靠女性的播种和采集,而到了牛耕和铁器时代的农业,农田的耕作对农作物的丰产起到巨大的推动作用。女性在播种和采集时需要随身携带盛装种子和收获物的工具,在古时可能是个斜挎小竹篓(收获时可以是背篓)或者是个背袋,在巫术仪式中就艺术化为挎包。男性牛角配饰表明牛在农业耕作中的重要地位,是牛图腾、耕牛崇拜在仪式上的表现,也是男性在农耕社会地位提升的象征。

(二)服饰与壮族、瑶族的关系

由于禾楼舞起源于乌浒人的祭祀活动,所以禾楼舞本身必然与这个民族有着密切的关系,考察禾楼舞的服装,我们可以看到以黑色为基调色,《异物志》称“乌蛮在南海郡之西,安南都统司之北,即乌浒蛮,古损子国。”乌浒国疆除广西东部地区之外,广东西部的南江流域亦属其辖,“考乌浒人这个部落崇尚黑色,崇拜的图腾是乌龟”[3](P250),关于壮族崇尚黑色这点,从许多古籍中记载的“黑齿”国壮族先民嚼槟榔把牙齿染成黑色的习俗可见一斑,在广西桂林市的纺织娘舞表演的服饰以及南宁市陈东村师公戏表演的服装是以黑色为主体,以蓝、白、红色间于其中[2](P165-166),服装色彩上及样式与禾楼舞服装较为吻合,可以说禾楼舞服装与乌浒(即后世的壮族)有着密不可分的联系。

宋元以后,瑶(《宋史》中第一次出现“蛮猺”,蛮猺即汉族治者对瑶的称呼,另可参《康熙罗定州志卷之十·附外志》)族开始在南江流域大量的出现,特别是到了明代以后,瑶族更是在这一区域占据了非常重要的地位(从宋以后的正史及罗定、郁南、云浮等地方志中大量瑶乱的记载可以看出),瑶族在禾楼舞的传承过程中起着举足轻重的作用(甚至在以前就认为禾楼舞起源于明隆庆至万历年间的瑶族祭祀活动),因而禾楼舞也与瑶族有着非常密切的关系。“瑶族的服饰就其式样来说,人约有六、七十种。男子一般着对襟或右枉、铜扣上衣,有的穿圆领花边Y字形衣,下身一般穿宽脚长裤,腰和小腿一般扎布带。妇女服装一般穿圆领花边对襟或右衽长衣,下穿挑花长裤或百褶花裙,扎绣花腰带、围裙和绑腿。瑶族男女服装一般都用青布制作,喜用黄、蓝、绿、白、红等色点缀,运用绣、挑、织、染等工艺装饰,尤以挑花最为精美别致。瑶族妇女挑花并没有一事先在布料上绘制图案,全凭心灵手巧在家织土布的经纬交织处,一针一线地挑出各种十分对称、色彩和谐、形象逼真的花纹图案来。”[4](前言页1)禾楼舞服饰在多个方面受瑶族的影响:1.颜色上与瑶族服饰接近,瑶族为青布,禾楼舞为黑(保留乌浒人特点)属同一色,瑶族喜用黄、蓝、绿白、红等色点缀,禾楼舞服装以红、白作点缀,女性挎包以蓝、黄、绿等色点缀;2.样式上与瑶族接近,女性右衽长衣、圆领花边、扎腰带、穿裙、绑腿;3.工艺上虽然尽量的简化,但女性挎包的挑花及花纹样式还是可以看出与瑶族服饰的相似之处。如果一两处相似或相同我们可以用巧合还解释的话,如此多的相似之处再加上前述的南江流域长期活跃着大量的瑶族百姓的历史事实,足可以证明禾楼舞服饰明显受瑶族服饰的影响,它们之间存在着不可割舍的血缘关系。

二、巫师服饰

(一)巫师身份的变化

现在禾楼舞的面具(参见面具研究部分)和服饰表明巫师的性别为男性,但《民国罗定志卷一·风俗》言:“延巫者饰为女装,曰禾花夫人,置之高座,手舞足蹈唱丰年歌,观者互相赠答以为乐,唱毕,以禾穗分赠,俗谓之跳禾楼。”《道光东安县志卷二·风俗》言:“巫易女服歌舞其上,曰跳禾楼,散斋颁胙,剧饮为欢,亦农家之乐也。”《民国阳江志卷七》言:“延巫女歌舞其上,名曰跳禾楼,用以祈年”,资料表明巫师虽有可能是男性担任,但必须“易女服”,由此可以确定的是巫师身份应为女性(罗定志中还特别说明这个巫扮演的是禾花夫人的角色)。

为何我们今天所见禾楼舞的巫师穿的是男性服装呢?这里其实表明了禾楼舞发展演变的过程,禾楼舞产生于原始农业社会母系社会向父系社会过渡时期,在牛耕和铁器不普及的情况下(或称为“鸟耕”时代),女性在农业生产中仍然占据主导地位(禾楼舞祭祀的是女性农业神可以看出),由此可以断定巫者肯定为女性,但是随着牛耕和铁器的使用,男性在农业社会中的地位不断提高并逐步取代女性的主导地位,巫师也慢慢地由男性担任(不过要男扮女装),随着男性地位的不断巩固特别是宋明理学的盛行,女性已逐渐沦为男性的附庸,也慢慢地在巫傩仪式中退居从属,作为整个仪式的主角,禾楼舞的巫师身份从内在到外在形式上完全转为男性变显得非常自然(不过祭祀的仍然是女性农业神禾花夫人,虽然外在表现形态上发生了诸多变化,但本质的精神信仰没有变,所以还是禾楼舞),这也就是现在我们看到南江流域禾楼舞的巫师变为男性的原因,可以说禾楼舞的这种变化是男性身份地位不断强化、女性地位不断下降的结果。

(二)与佛、道的关系

巫者的服装与其他男性舞者没有什么区别,但多了一件披风,头上戴的是一顶法冠。披风的外层及里子均为红色,外层两侧及底部有金黄色镶边,里子为纯红色,用红色布条穿系于颈部,整个披风俨然似道家的披风和佛家的袈裟(只是进行了简化处理)。法冠旧是用笋壳或树皮制成,上插野鸡尾羽,不过由于笋壳和树皮易碎,所以渐为纸壳所取代,现在更是用柔韧性很好的塑料泡沫纸板制作,用万能胶粘上公鸡羽毛(因野鸡近年已较为少见,又禁止捕杀,所以用公鸡羽毛代替),法冠的表面绘有一定的图案,我们所见的法冠图案各有不同,2010年上海世博会巫者所戴法冠无羽毛,冠上绘有牛头形状,2009年末及2010年初在封开和郁南县城所见仅顺着黄色法冠的冠片贴一紫色长方形加三角形纸片,2009年在连滩镇文化中心所见法冠为金黄色,冠片用金色绘佛陀法座轮廓,内为紫色图形,紫色图形内有简单的佛陀形象及莲花台。

南江流域原住民为百越族的一支骆越,“而骆越则以鸟为图腾,是最强大而古老的图腾,代表的是狩猎经济。因稻作取代狩猎,蛙地位自然上升,它是农业经济的代表。”[5](P455)随着社会生产力的发展,农耕文明取代狩猎文明,鸟在部落图腾中绝对的主导地位也有所下降,但仍然是部落图腾的主体部分。禾楼舞产生的时间正是南江流域向农耕社会过渡的时期,图腾作为部落的标志注定会在禾楼舞仪式上有所反映,可以推知的是鸟的化身羽毛仪式中一定发挥着重要的作用。可见用禽类的羽毛装饰巫者的法冠,是远古南江流域先民部族图腾的遗存。

作为一种民间巫傩仪式,为什么巫师的配饰有着如此浓郁的佛道气息?这就需要归因于佛道文化对南江文化的影响及对禾楼舞的渗透。康熙罗定州志卷之二·古迹·古道场中载:“在龙龛山有石岗,唐高祖武德四年,里人原永宁县令陈普光于此建道场,祀诸佛像,其石上天花诸佛丹艧,迄今如故,正殿三宝:左观音一、右释迦、二雨傍罗汉,武后圣历二年有陈集原撰序石刻几千言……”(引者注:道场原为佛道做法事的场所,后指佛寺和道观,此处指佛寺),可说明最晚到唐代,南江流域已非常盛行佛教了。另民国西宁县志卷三十·古迹志·寺观中收多处明清及以前所修的寺观,如长春寺(明万历五年建)、石门庵(明崇侦间僧湛慈建)、龙井庵(明天启时僧东影建)等等,寺观数量众多可见本地佛道盛况。此外民间还产生一种似道似佛的职业:“喃呒佬”,张富文先生这样介绍这个职业:“喃呒佬,旧社会的一种职业,似佛似道,他的服饰既似和尚的袈裟,又似道士的道袍,但从宗教角度看,他们应属道教。可以说,他借助佛教、道教的外形,适应市场的需求,接受聘请,为人唱歌超度亡灵,或请来神仙造福主家。”[3](P253)。佛教、道教作为除儒家之外的显学,历朝历代都非常重视它们教化、迷惑、控制人思想的作用,尊佛崇道的风气在历史上一直都很兴盛,佛教、道教在各代政权的支持下在南江流域得以传播,它们的思想和习俗也随之渗透到当地人民生活的方方面面。佛教道教在传播的过程中充分认识到禾楼舞具有坚实的群众基础,通过介入禾楼舞仪式(旧时禾楼舞较为专业的表演者是喃呒佬,他作直接把他们的职业服装移植到禾楼舞中来)等方式对禾楼舞加以改造,使之与佛道思想相适应,也将禾楼舞信仰的禾花夫人纳入佛道的神系之中,最终的结果是佛道思想伴随着禾楼舞得到了广泛的传播,禾楼舞也在佛道的作用下获得更大的发展空间,达到了双赢的局面(代价就是禾楼舞带上了佛道的色彩),禾楼舞在服饰等方面留下了佛道的烙印。

可以说,禾楼舞者的服装和配饰是从南江流域人民的劳动生活中得来的,服饰色彩并不华丽甚至有些灰暗,式样并不复杂甚至有些单调,但却有鲜明的地域和民族色彩,体现当地的风情和劳动人民的智慧。

Research on the Cultural Origin of the HeLou dance’s Costumes and Baldric Characters in Guangdong Nanjiang River Basin

Peng Zuhong Guo Manna

Abstract: There are clear differences in HeLou dance magic costumes of ritual and witchcraft in other regions, which played a very important role in the ceremony, Wo House dance costumes and baldric analysis can help you understand the basic features and cultural origins, which in turn help understand Wo building regional and national characteristics and historical evolution of dance.

Key Words: CostumeZhuang-Yao, Buddhism and Taoism

Class No.:G127                  Document  Mark:A

参考文献:

[1].邓启耀.中国西南民族服饰文化论[A].:苑利.二十世纪中国民俗学经典·物质民俗卷[C].北京:社会科学文献出版社.2002

[2].王兆乾 吕光群.中国傩文化[M].汕头:汕头大学出版社.2007.

[3].张富文.南江文化纵横[M].香港:中国评论学术出版社.2008.

[4].广西壮族自治区民族事务委员会.瑶族服饰[M].北京:民族出版社.1985

[5]梁望庭.壮族文化概论[M].南宁:广西教育出版社.2000


路过

雷人

握手

鲜花

鸡蛋

最新评论

南江文化 |联系我们

GMT+8, 2019-12-10 05:17.

主办单位:云浮市南江文化研究中心

© 2009-2012 云浮市南江文化研究中心版权所有